Das Nationalmuseum eröffnet die Ausstellung „Stärke, Glaube und Substanz“, ein Eintauchen in die heiligen Glaubensvorstellungen Kolumbiens.

Im Rahmen einer immersiven Reise durch Licht und Schatten, Rituale und Alltagsgegenstände, Stimmen der Vorfahren und zeitgenössische Ausdrucksformen präsentiert das Nationalmuseum von Kolumbien seine neue Dauerausstellung mit dem Titel „Stärke, Glaube und Substanz: Mischungen und Spannungen des Heiligen in Kolumbien“.

Diese Ausstellung wurde im Rahmen des ehrgeizigen umfassenden Renovierungsprozesses des Museums konzipiert und ist viel mehr als eine Sammlung von Objekten: Sie ist eine sinnliche, kritische und zutiefst menschliche Erfahrung , die die vielfältigen Wege darstellt, auf denen die Kolumbianer von jeher bis heute das Heilige suchen und verkörpern.

Natalia Sofía Angarita, Kuratorin der Ausstellung und Anthropologin im Archäologieteam des Museums, erklärt, dass dies der vorletzte Raum sei, der im Rahmen des 2010 begonnenen Projekts eröffnet werde. Die vorherige Ausstellung „Sein und Tun“ wurde zuletzt im Oktober 2021 für die Öffentlichkeit zugänglich gemacht.

Das Ziel, sagt er, bestand darin, die traditionelle museografische Erzählung, in der die indigene, koloniale und republikanische Welt durch Stockwerke getrennt waren, zu verändern und die vier großen Sammlungen des Museums (Archäologie, Ethnografie, Geschichte und Kunst) anhand übergreifender Themen zu verknüpfen, die das Land ansprechen.

„Das Thema dieses Raumes ist das Heilige in Kolumbien“, sagt Angarita. Doch das Heilige ist in diesem Kontext nicht gleichbedeutend mit institutionalisierter Religion. Vielmehr geht es um die Auseinandersetzung mit den vielfältigen, widersprüchlichen und lebendigen Beziehungen der Menschen zum Transzendenten , zum Unsichtbaren, zu dem, was Sinn gibt.

Die Ausstellung ist in drei große Flügel gegliedert und nutzt die Architektur des ehemaligen Panoptikums, in dem sich das Museum befindet. Der erste Flügel ist dem Licht gewidmet, der zweite der Dunkelheit; und in der Mitte befindet sich ein Raum, der oben und unten, Himmel und Unterwelt verbindet.

Jeder Flügel ist in thematische Knotenpunkte unterteilt, die durch konzeptionelle Kontraste miteinander interagieren . So stehen auf der hellen Seite Freude, Tugend, Wunder und Handlungsfähigkeit. Auf der dunklen Seite finden sich ihre Gegensätze oder Komplementäre: Schmerz, Defekt, Verurteilung und Zumutung. Zwischen diesen beiden Extremen fungieren der „Baum des Lebens“ und die „Rituelle Arbeit“ als Symbole für Zusammenhalt und Übergang.

„Wir wollten zeigen, dass diese Dualitäten nicht absolut sind. Licht existiert nicht ohne Dunkelheit und umgekehrt“, bemerkt Angarita. „Es gibt Mischungen, Spannungen, Widersprüche. Das ist das Heilige in Kolumbien.“

Die Tour beginnt mit dem Knotenpunkt des Genusses , einer Feier des Überflusses, des Feierns und der Vitalität. Sie kombiniert Videos von Karnevalen und traditionellen Tänzen mit Objekten, die aus verschiedenen Perspektiven Wohlstand heraufbeschwören: eine Yoruba-Krone, Getreide, das in Dezemberritualen verwendet wird, mit Früchten und Panela geschmückte Nariño-Bauernburgen und sogar Figuren des Heiligen Prospero.

„Dies ist ein großartiges Beispiel dafür, wie sich das Heilige vermischt. Selbst wenn Sie eine Religion praktizieren und ich eine andere, können wir beide Rituale durchführen, um Reichtum anzuziehen“, erklärt der Kurator.

Synkretismus zieht sich durch den ganzen Raum. Es gibt keine separaten Bereiche für Katholiken, Indigene oder Afrokolumbianer: Alles ist miteinander verflochten. „Wir konnten ein so komplexes Thema nicht in geschlossene Schubladen stecken. Wir mussten die Mischungen und Spannungen zeigen.“

Einer der stärksten Aspekte der Ausstellung ist ihre kollektive Gestaltung. Zeitgenössische Künstler wie Ernesto Restrepo (Schöpfer hyperrealistischer Kartoffeln) und Carlos Marín Limón Roy nahmen teil, ebenso wie 32 Gemeinschaften und Kollektive aus dem ganzen Land.

„Wir haben den Karneval von Riosucio, das Kollektiv Miradas a Buenaventura sowie afrokolumbianische, indigene, ländliche und religiöse Gemeinschaften eingeladen. Dies ist nicht nur eine fachkundige Kuratierung. Es ist eine erweiterte Kuratierung“, sagt Angarita.

Jede Gruppe trug ihre Erfahrung und Praxis bei . So wird beispielsweise der Altar des Heiligen Pacho (Schutzpatron von Quibdó) im Zeichen der Freude dargestellt, während der Heilige Franz von Assisi im Zeichen des Schmerzes erscheint. Es ist derselbe Heilige, nur neu interpretiert, je nach den Erfahrungen, die ihn hervorrufen.

Der Tugendknoten zeigt utopische Städte wie das Viertel Minuto de Dios, Hippie-Siedlungen und indigene Gemeinschaften, die sich ihre eigene spirituelle Ordnung ausgedacht haben.

Das Wunder wird aus verschiedenen religiösen Perspektiven betrachtet: jüdisch, muslimisch, katholisch und indigen. Zu sehen sind Bibeln in einheimischen Sprachen, Amulette, Medaillen und sogar ein interaktiver Raum, in dem Besucher Wünsche äußern oder eine Bitte äußern können.

Handlungsfähigkeit, eines der wirkungsvollsten Konzepte der Ausstellung, bezieht sich auf die Fähigkeit von Gemeinschaften, ihre Realität zu verändern.

Gezeigt wird der Karneval der Vergebung in Putumayo, das Muisca-Begräbnisritual für die Statue von Gonzalo Jiménez de Quesada und ein Gemeinschaftsgemälde von Buenaventura, das die spirituelle Geschichte der Pazifikhafenstadt erzählt.

Im Dark Wing finden wir Themen, die oft vermieden oder verurteilt werden: Schmerz, Verurteilung, Defekt, Zumutung. Doch hier werden sie neu interpretiert.

Die Menstruation beispielsweise erscheint als ein „Defekt“, der historisch stigmatisiert wurde und nun in der Religion neu interpretiert wird.

Jahrhundertelang verurteilte Religionen afrikanischen Ursprungs erfahren durch Werke wie das von Joyce Rivas, die den Zauber versklavter afrikanischer Frauen nachstellt, Rehabilitierung.

Auch in der Populärkultur wird die Verurteilung thematisiert, etwa durch Hexerei-Plakate, überfällige Rechnungen und Sätze wie „Zum Peso fehlen immer fünf Centavos.“

Ein weiteres umfassendes Erlebnis für die Öffentlichkeit besteht darin, eine eigene Seife herzustellen , um diese Leiden zu „reinigen“: Liebe, Gesundheit, Arbeit, Geld.

Einer der kritischsten Bereiche ist der der Auferlegung, der widerspiegelt, wie Religion und Politik zusammengearbeitet haben, um Kontrolle auszuüben.

Dort werden Stühle aus der Zeit der Übernahme des Justizpalastes, Werke von Botero und Cristian Quiseno, die ermordete Führer darstellen, und eine starke Präsenz kolonialer Ikonographie ausgestellt.

Ein kontroverses Beispiel ist die Figur des Erzengels Michael, der einen Teufel zertrampelt und als Schwarzer dargestellt wird. „Das hat bei der Planung der Ausstellung für Diskussionen gesorgt“, erklärt Angarita.

Manche sahen darin eine Bestätigung des Rassismus, andere eine Beleidigung des Heiligen. Ziel ist es jedoch, zu problematisieren und aufzuzeigen, wie diese Ikonographie zur Durchsetzung von Macht eingesetzt wurde.

Im zentralen Raum, der die Flügel von Licht und Dunkelheit artikuliert, steht die Installation „Tree of Life“, eine 1,3 Tonnen schwere Skulptur des Künstlers Miler Lagos aus recycelten Telefonbüchern.

Dieser Baum bringt den Zweck der Ausstellung auf den Punkt: ein Symbol, das in vielen Traditionen auftaucht und Himmel und Erde, das Sichtbare und das Unsichtbare, das Menschliche und das Göttliche verbindet.

Daneben befindet sich der rituelle Arbeitsraum, in dem die bekannten Substanzen ausgestellt sind, die in traditionellen und zeitgenössischen Ritualen verwendet werden: Yagé, Biche, Mais, Kokablätter, Wein und Poporo. Alles spiralförmig angeordnet – eine weitere Metapher, die sich in Tänzen, Webereien, Gedanken und Kosmologien wiederholt.

Die Ausstellung zielt nicht darauf ab, zu indoktrinieren oder es allen recht zu machen. Ihre Stärke liegt darin, dass sie zum Nachdenken, Diskutieren, Hinterfragen und manchmal auch zum Unbehagen einlädt.

„Es gibt Menschen, die nur Frauenthemen oder afroreligiöse Themen sehen wollen oder Trost suchen. Und das ist in Ordnung. Der Raum ist so gestaltet, dass man ihn mit einem Mediator oder allein erkunden kann“, sagt Angarita.

Die Ausstellung zeigt, dass das Heilige weder ausschließlich den Religiösen vorbehalten ist noch einer einzigen Tradition vorbehalten ist. Es findet sich in Gesten, im Schmerz, in der Vergebung, in der Trauer, im alltäglichen Wunder und in Widersprüchen.

Darüber hinaus erkennt er an, dass Kolumbien ein Land ist, das von vielen Glaubensrichtungen und Synkretismen durchdrungen ist. Diese werden im Raum zusammengefasst , um zu zeigen, dass es trotz der Unterschiede auch Gemeinsamkeiten gibt.

„Wenn das Museum nicht der Ort für diese Diskussionen ist, wo dann?“, fragt Angarita.

Die Antwort liegt in den Hunderten von Objekten, Geräuschen, Bildern und Stille, die diesen Raum ausmachen. Jedes von ihnen wirft eine Frage nach dem Heiligen, aber auch nach dem Politischen, dem Populären, dem Intimen und dem Gemeinschaftlichen auf.

Denn letztlich ist dies nicht nur eine Ausstellung über das Heilige. Es ist eine Ausstellung über uns, über das Land.

ANGELA MARÍA PÁEZ RODRÍGUEZ - SCHULE FÜR MULTIMEDIAJOURNALISMUS EL TIEMPO.